Индия фотоотчет 3: Варанаси!!!

Есть места на нашей удивительной планете, где  ты всеми фибрами души понимаешь, чувствуешь, что это не просто по названию сакральное, священное место, это место по своей сути. В Индии есть два священных города – Ришикеш (город Риши) и Варанаси (город мертвых), два антипода. Считается, что если ты родился в Ришикеше, то в этой жизни достигнешь духовных высот или даже освободишься от колеса Сансары (круговорота рождений и смертей). Если же ты умрешь и будешь кремирован в Варанаси, то достигнешь высших небес и не возвратишься более. Варанаси – город, где проводят кремации. Сюда съезжаются со всех уголков Индии богатые и бедные. Умерших привозят родственники. Старики просто приезжают туда сами, когда чувствуют, что финальный час их близок. И, сидя на берегу Ганга, как русские бабушки на лавочках, говорят о  жизни и смерти, ждут своего часа. И это не просто пустая традиция или так принято. Это  имеет глубинный смысл.

В Бхагавад Гите сказано:

«И кто во время кончины, оставляя тело, помнит Меня, тот входит в Мою природу; в этом нет сомнения».

Б.Г.  8.5.

…Обычные люди всю жизнь заботятся главным образом о теле, поэтому в момент смерти у них также присутствует сильная привязанность к нему. Из-за этой привязанности после смерти они быстро принимают новое рождение. Великие же личности в течение жизни пробуждают свое безграничное сознание и познают сознание Времени, наполняющее сознание Пустоты. Поэтому после смерти, оставив тело, они сливаются с этим великим Сознанием.

Комм. Ш.Ш. Шармы.

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний момент, оставляя свое тело, всегда погруженный в мысли об этот состоянии, того состояния он и достигнет непременно».

Б.Г. 8.6.

После смерти человек пожинает плоды тех чувств и настроений, о которых вспоминал в предсмертные мгновения. Самым сильным умонастроением перед смертью становится то, которое преобладало  в течение жизни человека. Если жизнь была потрачена на удовлетворение потребностей чувств и ограниченного ума, то, при помощи смерти выйдя за пределы ограничений тела, человеку все же приходится вновь сковывать себя ограниченным телом. Причина тому – его собственный ограниченный ум.

Комм. Ш.Ш. Шармы.

В Индии люди понимают цели в жизни – их четыре.

- Ардха. Накопление. Накопление во всех смыслах – и материальном, и накопление знаний, опыта. Это период времени до 25-30 лет жизни.

- Дхарма. Служение. Когда человек накопленным делится и отдает долг Жизни, давшей ему возможность родиться и эволюционировать, отдает долг родителям, обществу….  Можно обозначить период жизни до 45 лет.

- Кама. Удовлетворение, наслаждение чувственными потребностями. Эта стадия пронизывает всю жизнь. И лишь очень малое число жителей земли находят силы и понимание оторваться от притяжения сладких чувственных удовольствий и вечной погони за ними, двигаются дальше, понимая дальнейшее свое развитие и разжигая внутреннее стремление к

- Мокше – освобождении от сковывающих истинную природу и осознания таковой от иллюзий мира. Финальная стадия.

Удивительно, но в культуре Индии всегда было и есть место отшельникам, садху, ищущим. Общество не просто принимает их, почтительно относясь к их Пути. Считается хорошей кармой накормить путника, дать ему денег, помочь в нуждах. Многие домохозяева, следуя законам Ману (родоначальник человечества) терпеливо выполняя все задачи социального человека и  семьянина, ждут финальной стадии своей жизни – когда дети вырастая перестают нуждаться в их опеке, а родители ушли в мир иной, чтобы полностью погрузиться в практику самосовершенствования, отправиться в паломничество и пр. Многие, при этом отдают все накопленное своим детям, родственникам и идут по миру с пустыми руками и открытым сердцем. И уже их, в свою очередь, кормят, дают кров и поддерживают. Это удивительная преемственность и традиция, существующая уже не одну тысячу лет, создает сильное, действительно духовное, не зацикленное на материальном, общество. Конечно, времена меняются и Индия в лице молодого поколения гонится за веяниями Запада и многое забывается. Но удивительнейшая, наполненная глубочайшим внутренним смыслом и одухотворенностью жизнь в этой стране для истинно ищущего знаний, ощущается буквально во всем. То, что создавалось и преумножалось тысячелетиями, то, что и по сей день передается традиционно и династически не исчезнет просто так. Мы были поражены, но когда общаешься с действительно сильными практиками как Индии, так уже и с Запада, первое, что тебя спрашивают – Кто твой Учитель?  И даже если ты семи пядей во лбу и можешь завернуться в бублик, это вызывает лишь улыбку. Передача знаний от Учителя к ученику – вот что единственное важно! Варанаси – место, где все это не просто знаешь, начитавшись умных книжек, это буквально витает в воздухе.

Мы провели в Варанаси сутки, так как на следующий день собирались перелететь в Калькутту и еще через ночь нас ожидал полет на Андаманские острова.  К сожалению, только сутки!!!!! Десять раз к сожалению!!!!  Почему -  словами сложно описать, но всеми фибрами души ты понимаешь, что здесь тебе необыкновенно по душе, здесь ты как дома и когда-то уже бывал. Будто после очень долгого отсутствия, уже и забыв где твой настоящий дом, ты наконец возвращаешься, начинаешь вспоминать  что-то из детства с необыкновенной негой и все в тебе заполняется миром и покоем. И тут ты понимаешь, что все это время за свой родной дом уже давно принимаешь другое место.  Да, пожалуй умиротворение – то самое слово, характеризующее ощущения, наполнившие нас  буквально сразу при въезде в город. Умиротворение и необыкновенная внутренняя расслабленность на фоне безумно шумной, пыльной и динамичной внешней жизни местных.  Первый раз видел такой пыльный город. Много европейцев ходят в марлевых повязках. Вообще, такое разнообразие национальностей, особенно из Азии (корейцы, китайцы, вьетнамцы…) нам ни где не встречались, даже на Кумбхамеле!

Два храма Гуруджи посоветовал посетить – храм Ханумана (Бога обезьян, одно из Аватар Шивы). Он был самым близким по дороге и мы решили заехать сначала туда. К сожалению, фото делать не разрешили. Вообще, даже маленькую сумочку, телефон нельзя проносить. Дело в том, что десяток лет назад храм был подорван и долго был закрыт. Он очень маленький, но с большой территорией, кажется собрал под своей защитой всех местных обезьян. Они нигде не боятся людей, а там вообще ощущение, что мы у них в гостях. Так оно и есть!  Ходят между людей почти не обращая внимания, решают свои вопросы. И стоит  в руках появиться любой еде, особенно фруктам, как тысячи глаз проявят к тебе интерес и самые быстрые лапы, не дожидаясь предложения, отберут все сами. Нужно быть аккуратными – у них острые когти и зубы. Мы совершили подношение Хануману в виде  денег и фруктов и отправились дальше.

Варанаси растянулся по берегу Ганга и из города спускаются к реке так называемые Гхаты – улицы, заканчивающиеся большими и крутыми ступенями.  Все Гхаты  - это  места кремации, смашаны,  но мы увидели только в одном месте крупное место для кострищ и то вечером. Дашашвамедх Гхат – центральная улица. Выше начнутся торговые лавки, шум-гам и обычный городской пейзаж.

Найдя не без труда на набережной Варанаси подходящее жилье с неслучайным названием - Шива гестхаус,  с самыми маленькими комнатами из  всех нами виденных, мы отправились обедать в ресторан на крыше. Таких ресторанов очень много, но самые из них с видом на Ганг и набережную. Пока нам готовили еду по-индийски – не спеша, мы, потрясенные открывающимися видами молча заворожено наслаждались.

 

 

Неожиданное обращение «Ребят, а вы ученики Шайлендры Шармы»? вывело нас из молчаливого созерцания – внешнего и внутреннего. Вообще, общение в Индии с совершенно незнакомыми людьми как с закадычными друзьями – в порядке вещей. Еще в северном Гоа в наш первый приезд мы были поражены, как совершенно незнакомые люди приветствуют друг друга и желают хорошего дня. И только русских можно всегда узнать по зажатой,  угрюмой  улыбке – русские никогда первые не приветствуют и ходят как будто на каторге. Видимо то, что Россия последней  отменила крепостное право отразилось на всем.  Хотя с 1861 года время уж прошло не мало, пора бы нам измениться! Кстати, интересный исторический факт – именно в 1861 году Бабаджи дал инициацию в крийя йогу своему кармическому ученику Лахири Махасайя и разрешил (по просьбе Лахири Махасайя) передавать ее домохозяевам. Одна из задач Лахири – показать миру, что и обычные люди, ведущие семейный образ жизни, могут достичь йогической реализации.

После самого потрясающего обеда, который мне  выдалось отведать в Индии, мы отправились во второй храм – Кал Бхайрав темпл. У каждого места есть свой «хозяин», как домовой в доме или леший в лесу. И приезжая в новое место, особенно в такое, как Варанаси, не лишне попросить благословления у Бхайрава. В Индии это действие распространено повсеместно. Очередной раз мы убедились, насколько восточные культуры ближе к природе в своем стремлении обрести гармонию с самим собой и миром.  К сожалению, фотографировать тоже не удалось, да и вряд ли фото передадут все те чувства и всю необыкновенно мощно заряженную атмосферу, царящую там. Учитывая, что мы были единственными белыми там, с нас сотни людей не сводили глаз и сотни глаз Бхайрава, видимо, тоже, потому как вышли из храма просто гудящими, как линии высоковольтной передачи. После  мы отправились на набережную и набрели на зону кремации. Собственно, мы туда шли целенаправленно.  Смашан – так в Индии называют особое место, где никто никогда не рождался и никогда не умирал. Это места обитания Шивы. Место, где есть особые свойства, помогающие совершить переход из материального мира в тонкий, где царствует Ямарадж – Бог смерти, где живут и практикуют агхори – самые таинственные практики тантры, обряды которых многих мягко говоря пугают. Ну, агхори мы не встретили, а вот все остальное….

 

 

 

 

Всех удивляет как выглядят индийские коровы. А вот их размеры снимок, к сожалению, не передаст – удивлений было бы больше.

Приближаясь непосредственно к смашану мы встретили просто огромные склады дров и весы. Здесь дрова буквально на вес золота. И мы узнали, что часто бедные семьи просто не могут позволить себе купить достаточно дров для полного сожжения умершего родственника. Когда мы впервые узнали, что головы недогоревших трупов раскалывают камнем, а тела сбрасывают в Ганг, мы просто были в шоке, считая это диким варварством. Гораздо позже, познакомившись с индуистскими   традициями, их культурой  и уже практикуя крийя йогу, узнали, что в теле человека есть несколько основных пран – тонких энергий. Одна из которых находится в центре головы и связывает тело и душу. И до тех пор, пока череп цел, эта прана  остается в теле, выполняя свою функцию. И, как нам сказал Гуруджи, душа человека будет находиться рядом с телом до тех пор, пока естественным способом разложения череп не будет уничтожен. Вот и получается, что вовсе и не варварский обычай раскалывать череп недогоревшего человека,  а даровать ему свободу и скорейшее новое воплощение. В свое время, когда я изучал духовное  наследие семьи Рерихов, удивлялся словам Елены Ивановны, утверждавшей, что на планете Земля эволюционирует около 60 миллиардов душ, в то время, как в воплощении всего 6-7 миллиардов. Посчитав, получается, что за тысячелетие одной душе дается одно воплощение. Но это математически. А как на самом деле – кто знает!? Но в Индии считают, что промежуток между воплощениями может быть от нескольких лет. Всего! Еще там считают, что впервые воплощаясь на Земле, душа получает тело индийца. И прежде чем, достигнув высшей степени эволюционного развития, уйти свободной космической самоосознающей сущностью,  душа в последний раз воплощается на Земле в Индии. Меня, вообще-то, это не удивляет. Ведь все мировые религии пришли от Пакистана до Китая. Запад не «родил» ничего духовного. Только войны – 60% воин на Земле пришли с Запада и во имя религии. Удивительно – этому ли учил Иисус! Да, был зороастризм, масонство. Но где сейчас все это?!

И, кстати сказать, мы не увидели, чтобы трупы сбрасывали в Ганг.

Однако, вернемся к смашану. Уже на подходе к кострищам мы увидели вот такие весы – для взвешивания дров.

Мы не стали фотографировать непосредственно процесс кремации – почувствовали присутствие огромного количества обитающих там духов (по большей степени освобожденных после кремации душ)  и необыкновенно умиротворенную и плотно заряженную атмосферу. Было ощущение, что все происходящее там не стоит фотографировать и привозить с собой. Да и родственники кремируемых явно не в восторге от папарацци. Представьте только, вы хороните члена семьи, а праздные зеваки фотографируют все это. Как оно вам? Подошедший итальянец рассказал, что на днях один из родственников кремируемого выбросил серьезную фотокамеру подобного папарацци в Ганг.

Вообщем, мы сидели в отдалении и молча созерцали происходящее. Удивительно, но присущая скорбь и печаль нашим кладбищам здесь не ощущаются. Наоборот, необыкновенная легкость, ощущение свободы и чего-то близкого, живого  и даже родного – легкие мысли, легкие ощущения. Время здесь перестает быть линейным и хотя мы были в Варанаси всего ничего, было чувство, что мы прожили  чуть ли не жизнь, а может и больше. Наши представления о жизни и, особенно, смерти менялись в корне.

Не знаю сколько мы провели времени просто созерцая происходящее, но стало совсем темно и мы отправились в очередное кафе на крыше с открывающимся потрясающим видом ночной набережной Варанаси. Мы пили индийский чай масалу, беседовали о разном и продолжали все как один ощущать какую-то мистерию, происходящую в наших душах и мозгах. Ощущение свободы мысли, не зашоренное восприятие основных противоположностей жизнь-смерть и необыкновенный полет, свобода, тихая радость. В подобных местах как нигде понимаешь, что, действительно, свобода – понятие внутреннее!

Если когда-нибудь жизнь даст мне возможность побывать в Варанаси и остаться там на подольше – я обязательно воспользуюсь таким подарком судьбы.