|
Индуистские священные писания - о различных ступенях йоги
ЙОГА
Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой. «Акшья-упанмиада», 2:3
Йога приносит состояние глубокого сосредоточения. «Шардатилака», 25:1
Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении. «Рудраямала-тантра», часть 2,27:43
Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума-силы-материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи. «Maxaнирвана-тантра», 3:7-8
Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума. «Шандилья-упанишада», 1:7.24
АСАНА (ПОЗА)
Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени. «Надабинду-упанишада», 3:3.1
В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева. «Надабинду-упанишада», 3:3.2
Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела. Тришикхибрахмана-упанишада», 52-й раздел мантр
Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза, «Рудраямала-тантра», часть 2, 24:38-39
Поза помогает успокоить разум. «Тантрараджа-тантра», 27:59
Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым. «Грахаямала-тантра», глава 2, стр.85
Физические движения (мудры) не помогают сами по себе; сосредоточение также не является единственной причиной успеха. Тот, кто совмещает сосредоточение с физическим контролем, добивается успеха и обретает бессмертие. «Иша-упапишада», 9 и 11
Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) - как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие. «Шветашватара-упанишада», 1:14
Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки. «Шветашватара-упанишада», 2:12
Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни и даже обезвреживать яды. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства. «Шандилья-упанишада», 1:3. 12-13
ПРАНАЯМА (УПРАВЛЕНИЕ ДЫХАНИЕМ)
Есть две причины, принуждающие разум блуждать; васаны - желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, - и дыхание. Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием. «Йогакундалья-упанишада», 1:1-2
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум. «Йогакундалья-упанишада», 89
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию. «Вараха-упанишада, 5:46-49
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается. «Шандилья-упанишада», 1:7.9-10
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума. Затем приступай к пранаяме. «Тришикхибрахмана- упанишада», 92-94-й разделы мантр
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до шестнадцати; затем задержи дыхание, считая до шестидесяти четырех; затем выдохни через правую ноздрю, считал до тридцати двух, «Тришикхибрахмана-упанишада», 95-98-й разделы мантр
С помощью пранаямы покоряются десять форм праны: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджая и девадуттта. «Мундамала-тантра», глава 2, стр.3
Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум. «Гандхарва-тантра»
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно. «Гандхарва-тантра», глава 10, стр.47
Пранаяма очищает разум и чувства. «Куларнава-тантра», глава 15, стр.75
Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится йогом... Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна. «Рудраямала-тантра», часть 2, 17:40-43
На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается; на высшей, третьей стадии тело воспаряет с воздух. Пранаямой надлежит заниматься регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии. «Шардатилака», 25:21-22
Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид - доброжелательность, глаза - яркость, пищеварение - силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость. «Грахаямала-тантра», глава 13, стр.102
ПРАТЬЯХАРА (ОТСТРАНЕННОСТЬ)
Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (оглушающего разума), а манас должен погрузиться в джнянатман (сознание). «Катха-упанишада», 1:3.13
Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с восемью лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце). «Шветашватара-упанишада», 2.8
Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике — в чакрах. «Тришикхибрахмана-упанишада», 115-й раздел мантр
Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на восемнадцати адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли) называется пратьяхарой. «Даршана-упанишада», 7.1-2
Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратъяхарой. «Даршана-упанишада», 7.5-9
Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару. «Мандалабрахмана-упаншиада», 1:7
Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой. «Йогататтва-упанишада», 68;69
Пратъяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на восемнадцати адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова. «Шандилья-упанишада», 8:1-2
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратьяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге. «Рудраямала-тантра», 2:24.137
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге. «Рудраямала-тантра», 2:27.28-30
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам - вот что называют пратьяхарой. «Тантрараджа-тантра», 27:70
ДХАРАНА (СОСРЕДОТОЧЕНИЕ)
Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения. «Амританада-упанишада», 15
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной. «Мандалабрахмана-упанишада», 1:1.8
После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на пяти формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной. «Тришикхибрахмана-упанишада», 133—134-й разделы мантр
Дхарана бывает трех типов: 1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя; 2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с восемью лепестками); 3) сохранение сосредоточенности на пяти божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре. «Шандилья-упанишада», 1:9.1
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа - все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании. «Йогататтва-упанишада», 69-72
Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной. «Гандхарва-тантра», глава 5, стр.25
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной. «Прапаньчасара-тантра», 19;21;22
Сосредоточение на шести тонких центрах и кундалини именуется дхараной. «Рудраямала-тантра», часть 2,27;34;35
Сосредоточенность, на полной божественной форме есть дхьяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной. «Бхуташуддхи-тантра», глава 9, стр.8
ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)
Глаза не способны увидеть, высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхьяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе. «Мундака-упанишада», 8:1.8
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности - недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце). «Кайвалья-упанишада», 5
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной. «Даршана-упанишада», 9:1-3;9:5
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхьяна. «Мандалобрахма-упанишада», 1:1.9
Дхьяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна - медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхьяна - медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств. Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхьяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхьяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи. «Йогататтва-упанишада», 105
Дхьяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании. «Прапаньчасара-тантра», 19:22-23
Дхьяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры. «Куларнава-тантра», глава 17, стр.83
САМАДХИ
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, - такое состояние сверхсознания называют самадхи. «Аннапурна-упанишада», 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве). «Нрисимхатапанья-упанишада», 2:6.4
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны. «Муктика-упанишада», 2:53
Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности. «Адхьятма-упанишада», 26
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство «Я сосредоточен»), «Адхьятма-упанишада»,35
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности. «Аннапурна-упанишада», 1:49-50
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи. «Маха-упанишада», 4:62
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи. «Амританада-упанишада», 16
Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием. «Даршана-упанишада», 10:1
Самадхи - это растворение личного сознания (эката) в высшем сознании. «Гандхарва-тантра», глава 5, стр.26
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием. «Саубхагьялакшми-упанишада», глава 5, стр.26
Самадхи есть то состояние, в котором осознание «я» и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание. «Шандилья-упанишада», 1:11.1
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи. «Мандалабрахмана-упанишада»,1:1.10
Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания. «Аннапурна-упанишада», 1:23
Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикальпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств. «Аннапурна-упанишада», 4:62 |