Выдержки из Бхагавад Гиты с комментариями Лахири Махасайя

Шлока 43

Перевод

Люди, поправшие родовые законы, всегда ввергаются в ад. Так я слышал, о Джанардана.

Духовное истолкование
Разрушитель родовых традиций попадает в ад. Так нам становятся понятны мировые традиционные религии. Для практикущего йога есть только одна религия – устойчивость в Атме, и ему трудно следовать внешним так называемым религиям. Он настолько опьянен силой и блаженством Атмы, что не способен очень хорошо исполнять мирские обязанности, а не то чтобы он сознательно отказывался от них или выказывал пренебрежение. На нем нет этого греха благодаря состоянию, в котором он находится. Даже в «Гите» сказано, что исполнение и неисполнение жизненных ритуалов одинаково нематериальны для духовного человека. Они не приносят ему ни благих, ни дурных плодов. Люди полагают, что сидя в медитации и забываясь в ней, человек станет пренебрегать повседневными религиозными и семейными обязанностями, превращаясь в атеиста. Сказанное Арджуной о родовой религии лежит на поверхности, однако йоги говорят также о «родовой религии йогов», или такой религии, которая больше подобает йогам.

Значение «говядины» (гомансы) в священных текстах (для высшей крийя-йоги).
Гоманса значит «язык». Тот, кто способен целиком завести язык вверх в верхнее нёбо, может обрести контроль над языком, прекратив все желания. В такой форме садхака, который достиг состояния муни, или мудреца с духовными качествами, побеждает голод и жажду. Тогда он может вкушать нектар из Сахасрадал Камала и становится пригодным для вечной жизни. Он принадлежит к поистине высшему роду, а все остальные – лишь губители рода. Йоги называют позвоночный столб родовым деревом, как было упомянуто выше. Эта родовая сила, или Кундалини, блокирует отверстие Сушумны и пребывает, без признаков жизни, в Муладхаре. Когда посредством пранаямы эта чакра в канале очищается, отверстие Сушумны открывается, и дыхание (воздух) легко проходит через нее туда и обратно. Когда прана (дыхание) начинает течь в Сушумне, ум достигает состояния покоя. Покой ума и сердца известен в йоге как состояние унмани.
В упанишадах говорится: «Когда пять органов чувств остаются внутри ума, или когда они обращаются внутрь, не оставаясь снаружи никоим образом, а также сердце не лелеет желаний чувственных наслаждений, а в уме нет никаких иных мыслей, тогда это состояние, известное как парамгати, или вечное освобождение».

Шлока 11

Перевод

Благостный Господь сказал: «Ты скорбишь о не подлежащем скорби, говоря премудрые речи. Ни о живых, ни о мертвых не скорбят мудрецы.

Духовное истолкование
Мудрецы говорят: «Не скорбите о том, что не трагично». Знающие с уравновешенным умом не оплакивают прошедшее.
Просто изучая и слушая то, что говорят ученые, и проповедуя это другим, человек не может стать ученым или мудрецом. Пока состояние «одно во всем» не достигнуто в садхане естественным образом, человек может рассуждать о знании, но не будет поистине знающим. Пока жизненный воздух (дыхание) движется вверх и вниз по Иде и Пингале, до тех пор истинное знание остается всего лишь предметом обсуждения. Когда в результате садханы дыхание начинает течь по Сушумне, тогда истинный разум станет развиваться сам собой, создавая высшее знание. Когда мы порой беседуем об истинном знании, это всего лишь временное постижение, проблеск света истины, который не останется с нами навсегда. По большей части, бахвалясь познаниями, мы просто лицемерим, ведь когда наступает время действовать, мы делаем нечто совсем противоположное. Простое мышление или повторение, что все едино, все суть Всевышний, не работает. Третий глаз, видящий свет истины, – это нечто совершенно отличное. В состоянии глубокой медитации, когда человек переживает единство с Всевышним, в это время в уме исчезает множество различий. Когда все исчезает, или все становится единым, тогда о чем нам скорбеть? Целый мир, от творца до небытия, все наполнено Брахманандой (вечным счастьем).
Когда мы уже не видим и не чувствуем никаких иных форм, а только Брахмананда сохраняется, тогда это истинное духовное знание. В таком состоянии нет ни прошлого, ни настоящего, ничто не умирает и не оживает. Подобно взволнованным волнам на море, которые вздымаются и опадают на поверхности океана только затем, чтобы слиться с ним, точно так же и объективный мир предназначен лишь для того, чтобы вернуться к своему субъекту. Те, кто испытали «объективное» и «субъективное», свидетельствуют, что вы суть высший дух, вечный и неизменный. Всмотритесь хорошенько, и вы увидите: кто был кем и куда он ушел? Волны возникают из моря и исчезают в нем, так станете ли вы говорить в заблуждении, что их здесь нет, и печалиться? Ты, Я, Он, Она, это, то – всего лишь имена временных существ. Как золотое украшение остается золотым, даже будучи сломанным или расплавленным, так и все мы суть сотни различных имен и форм Атмы. Когда все формы исчезнут, Атма все равно останется. Когда вы и я умрем, наше существование в истинном бытии сохранится, ведь мы возникли из него, подобно пузырям на воде. Итак, развивайте видение бессмертия. Выполняйте йогическую пранаяму и медитацию, в результате которых прана становится и остается неподвижной. Тогда вы сами увидите эти бесчисленные волны, и вам больше не придется удивляться

Шлока 18

Перевод

Лишь материальное тело нерушимого безмерного вечного живого существа подвержено разрушению, поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

Духовное истолкование
Тело подобно пузырю на воде. Пока в нем есть воздух, пузырь существует. Когда воздух выходит, пузырь лопается, таково и тело. Вода подобна душе, которая сохраняется, даже когда пузырь лопнул. Душа неуничтожима и в данном отношении несравненна – это только пример. Твой долг – действовать, так что продолжай биться.
Боясь, что тело погибнет, ты не желаешь действовать, но разве оно вечно? Это всего лишь воздушный пузырь, возникший из воды, и стоит воздуху выйти, как тело исчезнет. Тогда, будем ли мы свободны после утраты тела? Если да, то мы можем просто подождать, не занимаясь никакой медитацией. В связи с этим Господь говорит «Име деха», что можно понимать по-разному, а именно, наши три тела и пять хранилищ сохраняются только внутри тела. Тело, созданное из пищи, – это то тело, кторое мы знаем и видим, но после потери этого тела мы связаны еще двумя. Тонкое тело, созданное из праны, или жизни, есть хранилище манаса и джняны, а причинное тело (карана-шарира) есть хранилище ананды (счастья). Карана означает «причина», и пока причины существования тела остаются, как мы можем быть свободны? Пока мы не узрели Атму, сохраняются караны, или причины возникновения тела. Когда оно разрушается, остается безвременное тело, которое создаст новое тонкое тело (сукшма), а оно, в свою очередь, сформирует все условия для тела – элементы и материи. Таков «закон Бога». Как солнце, луна, полу-боги, времена года, день и ночь – все в природе следует Его правилам, так и тонкое (атомарное) тело притягивает материальные элементы, из которых создается новое тело.
Так что не ждите освобождения после смерти. Нехорошо пренебрегать деятельностью и садханой. Пранаяма считается величайшей и наилучшей формой богопочитания (тапасьи). Жизнь брахмана достойна проживания лишь в силу жертвоприношения, богопочитания и садханы. Выполняя все обязанности, после смерти он находит счастливый конец. Точно так же, если ты воин, то твой долг – побеждать зло снаружи и внутри и защищать других. Ты не можешь стать брахманом прямо сейчас, твой долг – контролировать всех врагов тела и души. Тебе не следует предаваться скорби и говорить «не могу». Ты полагаешь, что чувственным индриям подобает быть, чтобы ты мог наслаждаться плотскими удовольтвиями, однако ты не понимаешь и не знаешь, что пока ты не стал человеком Атмы, ты не обретешь никакого счастья – разве только не настоящее. Стоя посреди врагов, ты можешь получить некоторое чувственное наслаждение, но, в конце концов, будешь скорбеть. Из-за вертлявого ума ты не способен познать свою душу, вот откуда все твои сомнения. Когда ты поймешь Атму, ты познаешь, что такое счастье. Тогда ты не станешь печалиться ни о чем. При виде света души, ее вечного сияния и божественного счастья, все твои горести прекратятся. Все сказанное позволит тебе осознать истину.

Шлока 20

Перевод

Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникла, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, постоянная, древнейшая. Она не погибает даже во время смерти тела.

Духовное истолкование
Он нерожденный, ибо Он всегда настоящий и всепроникающий. Где же здесь место для рождения, и как вечное может умереть? Когда все есть Брахма, тогда как оно изменится? То, что вы видите как случающееся и изменяющееся есть всего лишь неистинная форма, которая тоже смешается с Брахмой. Бытие и небытие – одно и то же. Когда бытие и небытие едины, тогда как возникнет то, чего не было? Ничто не возникает из ничего. Самопроявляющийся Брахма – это вечно высшее бытие. Он не убивает, и кто бы мог убить Его? Убийца – это тоже Брахма, равно как и тот, кто будет убит, не отличен от Него. Так как же Брахма убьет Брахму? Что же до этого тела, оно всегда умирает. Тогда, как направляющийся к смерти человек разрушит того, Кто не может быть разрушен?
Смертное тело непрерывно умирает, хотя его вовсе не обязательно убивают. С каждым вздохом оно приближается к своему концу. Даже не будучи убитым, оно умрет сразу же после прекращения дыхания, тогда как Атма не подвержена рождению и смерти. Тот, кто превыше всякого зла и пронизывает все сущее, разве может быть связан действиями или содеянным? Когда бытие и небытие тождественны, тогда какая разница – быть или не быть? Итак, бытие так же хорошо и плохо, как и небытие. Это подобно сну, который кажется истиной, но не является ею на самом деле. Атма есть устройство, воспринимаемое только знанием. Это знание есть вечная истина. Оно обретается посредством йоги на самой высшей стадии практики, как же оно может измениться или испортиться? Конечно, тело рождается, растет и проходит через множество изменений только затем, чтобы увянуть в конце концов. Оно подобно морской пене. Мы видим ее своими глазами, у нее есть форма, но разве она устойчива? Всего за один момент она исчезает – куда? Туда, откуда она явилась, растаяв в своем источнике и потеряв самостоятельность. Тогда какой смысл взывать к ней и зачем?
Все вокруг есть игра нашего «Я», или эго. «Я» гонится за удовольствиями, и как мы любуемся морской пеной на волнах, но со временем она сливается с морем, таковы же и все объекты, доставляющие нам наслаждение, а скорее, само «Я», которое ими наслаждалось. Как ребенок любуется своим отражением в зеркале, почти не понимая, что это и есть он сам, так и образ Бога отражается в Атме многообразно в различных мирских формах. Когда ребенок понимает, что это было его отражение, тогда он больше не желает на него смотреть, а осознает самого себя с удивлением и изумлением, оглядывая себя зачарованно и недвижно. В иллюзорном мире волны майи выглядят отдельными от моря Атмы, но не следует считать ни одну вещь отделенной от Брахмы или Атмы. Развивая такой единый подход ко всему, вы не будете видеть двойственность. Таким образом, во всем, что вы видите вокруг, вы будете усматривать только душу. Так духовные учителя учили мыслить Брахму во всем сущем – в этом состоит способ отсечения иллюзорности майи. Если вы не способны этого сделать, то подумайте о пране (дыхании) как силе и почитайте ее посредством йоги, или пребывайте вместе с ней. Когда прана сдерживается, тогда она очищается и успокаивается. В покое вы увидите, что мир есть прана – Атма. Ничто в этом мире не может быть дороже и желаннее.

Шлока 21

Перевод

О сын Притхи, как может знающий неразрушимое, вечное, нерожденное и неизменное убивать или побуждать к убийству?

Духовное истолкование
Веда, которая дарует знание, гласит: «Кто обладает вечным знанием, тот познал вечность и вступил в бессмертного Брахму». Если вы скажете: убей того, Кто не имеет рождения, – то как вы это сделаете?
Тот, кто знает, что Атма вечна, безусловно не способен убивать кого-либо, равно как он никогда не будет убит. Кто может убить его, если нет никого, кроме него? Тот, кто не изведал познания Атмы, хотя и наслышан о ее бессмертии, не способен освободиться от скорбей. Когда вы воспринимаете Атму повсюду, только тогда другой человек исчезает и заблуждение проходит.
Как и зачем мудрец, сознающий себя великой Атмой, для какого удовольствия будет причинять кому-либо боль? Но это справедливо лишь для самореализованной личности, что и говорить о том, кто не достиг этой стадии. До тех пор, пока он видит все остальные вещи, он не доберется до нее. Таким образом, его ум и сердце совершают действия, они еще не бездейственны. О, Арджуна, если ты не способен вообразить Атму без тела, то не ленись и не теряй времени, просто рассуждая, подобно знающему человеку. Совершай свои деяния с полной концентрацией, и, когда ты достигнешь высшей стадии и познаешь Брахму (который есть персонификация счастья), тогда жизнь, лишенная чувственных удовольствий не будет для тебя болезненной. В действительности, нет никакого счастья в удовлетворении чувств, это счастье Атмы, таящейся в чувствах. Когда ты преуспеешь в слиянии с Атмой, выполняя свою садхану, тогда ты погрузишься в глубины счастья, в свою самость, сам по себе, будучи полностью удовлетворен собой. Там не будет другой личности – ни деятеля, ни деяния. Вот почему духовный человек не затронут хорошими и плохими поступками, он не страдает от грехов и не наслаждается плодами. Пока ты не достиг этой позиции, не увлекайся своими прихотями и фантазиями. Будь инструментом в руках духовного мастера, чтобы свершить то, что он повелит сделать.

Шлока 22

Перевод

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так воплощенная душа получает новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Духовное истолкование
Божественный дух сбрасывает старые тела, подобно старым одеждам, одеваясь в новые тела, подобно новым одеждам.
Для несведущего потеря тела болезненна. Хотя он отчасти воспринимает Атму, но не понимает ее глубокого смысла. Из учений наших мудрецов и доступных писаний мы в Индии знаем, что душа не умирает, даже когда тело разрушается. И в других странах есть доступные свидетельства этого факта. Господь говорит Арджуне о бессмертии души по-разному, и в данной шлоке это выражено другими словами. Дух покидает тело, но куда он уходит и где остается? Если бы Арджуна был освобожденной душой, то он не горевал бы, но это не так, вот почему он скорбит. Итак, здесь Господь приводит сравнение со старыми и новыми одеждами. О Арджуна, дети и невежи любят новые вещи. Смена одежд не есть повод для печали. Когда одежды ветшают, становятся поношенными и рваными, тогда мы чувствуем желание их выбросить. Точно так же материальное тело стареет, пожив на этой земле какое-то время, и становится малопригодным или совсем негодным. Заменив его и получив новое тело, нет смысла горевать, скорее, нас должно вдохновлять получение нового тела, способного многое сделать. Поразмыслив хорошенько, мы не станем скорбеть об этом негодном теле.
В шрути говорится, что, покинув предыдущее тело, существо направляется в разные миры в новых телах, соответствующих условиям существования в этих мирах. Так о чем же печалиться?
Если даже после всего сказанного ваше иллюзорное представление о теле не исчезнет, то вы совершенно слепы и не способны видеть что-либо вообще, кроме этого тела. И все же поразмыслите еще раз: когда вы спите, ваше тело здесь, но вы не осознаете его. Тот, кто называет тело «Я», по-прежнему здесь, однако в это время он не воспринимает тело как «Я». Вот почему тело лежит подобно трупу. Это доказывает, что тело не есть «Я», но как только мы просыпаемся, мы снова вспоминаем о своем «Я». Однако видим ли мы теперь что-либо, кроме тела? Тем не менее, во сне мы никогда не называли свое тело «Я». Итак, то, что есть, но не видимо нами, – это Атма, или душа. Если Атма – это не тело, а мое настоящее «Я», то как после разрушения тела может разрушиться мое «Я»? Если же настоящее «Я» спасено, то о чем скорбеть? Если принц выходит в одних одеждах, затем отправляется в свои покои и снова выходит уже в других одеждах, – разве это значит что-либо для его ближних? Но увы! Даже теперь скорбь человека не проходит. Итак, необходимо постараться спасти его. В состоянии йоги, когда человек един с Атмой, только тогда она видима в своей чистой форме. Однако просто узреть ее недостаточно, мы должны слиться с ней.

Шлока 23

Перевод

Не рассекает ее оружие, огонь ее не сжигает. Вода ее не смачивает, ветер не иссушает.

Духовное истолкование
Душу невозможно рассечь на куски никаким оружием. Пространство, порожденное ею, тоже неделимо, как бы вы ни пытались. Точно так же воздух, наполняющий Кутастху, а тем самым и тело, не может быть разрублен. Кутастха не горит в огне, не тонет в воде, не сохнет на ветру. Изучив духовную практику йоги, человек может напрямую испытать все это на собственном опыте, который передается от гуру.
Этот вакуум должен быть постигнут в процессе садханы. Я есмь вакуум, а это тело и все прочее суть имена вакуума, и не более того. После понимания пустоты самости (души) привязанность к телу убывает. Что могут сделать огонь, вода и воздух тому, что, подобно пространству, нематериально? Атма не имеет никаких составляющих, она бесформенна и считается пустой, однако это пустота совсем иного рода, а не та, которую мы привыкли себе представлять. Когда эта пустота сгущается в микрокосмические качества (гуны), настолько тонкие, что мы можем считать их пустыми, тогда она превращается в жизнь, как мы ее знаем. Когда же эти качества (гуны) не проявляются, она становится Шивой (божественным духом). Когда жизнь, или живое существо, обретает форму Шивы, оно освобождается. Наши многообразные умственные решения суть узы, привязывающие Атму к этому миру. Когда же решения отменяются, тогда узы спадают, и Атма освобождается. Свободная Атма, не привязанная к материальному миру, известна как мукта, или освобожденная.
Все это не просто долгий разговор. Садхака может достичь всего этого посредством садханы и испытать на собственном опыте, если он сумеет контролировать прану (или жизнетворное дыхание) посредством крийя-йоги, или йоги действия, особенно пранаямы. Успокоив и уравновесив прану, сам йог начинает чувствовать свою пустотность, словно он подобен пространству.

Шлока 24

Перевод

Индивидуальная душа нерассекаема, несжигаема, неувлажняема, неиссушаема, постоянна, вездесуща, неизменна, неподвижна и вечна.

Духовное истолкование
Атма присутствует во всем в форме мельчайших атомов как божественная вечная форма. Она неуязвима, нерастворима, несгораема, неиссушаема.
Атма – это не материальное тело, ведь в противном случае она, безусловно, могла бы, так или иначе, сгореть или разрушиться. Она не имеет составных частей, бесформенна, поэтому ее нельзя взять под контроль никоим образом. Поскольку Атма всепроникающа, мы можем сказать, что все вещи суть по-своему формы Атмы, но если кто-либо говорит, что Атма превратилась в данную вещь, то на это есть ответ в шрути: «Тот, кто присутствует в земле, но отделен от земли, пребывает в воде, но отличен от воды, находится в огне, и все же обособлен, остается в воздухе, будучи свободным от него, – кажется, что у него так много форм, однако во всех формах существует одна Атма в форме атома. Хотя эта атомарная форма не воспринимается никакими органами чувств, она понятна садхаку, нацеленному на ее понимание».
Одно и то же говорится Арджуне по-разному, но не следует считать повторение недостатком, поскольку душа – очень трудный предмет для понимания. Итак, Господь пытается помочь Арджуне понять ее при помощи разных примеров в разных выражениях. То же самое говорил Гуру Шанкарачарья, добавляя, что если эта истина может быть каким-то образом понята живым существом, то оно освободится от этого мира.

Шлока 25

Перевод

Говорится, что душа невидима, непостижима и неизменна. Знаяя ее, ты не должен скорбеть о теле.

Духовное истолкование
Душу невозможно выразить в словах или объяснить. Это исключительно вопрос самореализации. Размышления о душе лишь отдаляют ее от вас. Никакая ошибка не может закрасться сюда, ибо душа всепроницаема. После ее познания нет нужды печалиться о чем-либо.
Шри Рамакришна Парамахамса любил говорить: «Все пережиток, кроме Брахмы», – поскольку невозможно передать Его словами. Слова не способны найти свой объект и возвращаются к уму. Неважно, как долго вы обсуждаете этот предмет, вопрос остается – вплоть до просветления.
Только на стадии высшей медитации достигается самореализация. Мышление не приносит познания. Чем больше вы думаете, тем больше беспокоитесь. На высших стадиях йоги, когда вы свободны от волнений, вы начинаете понемногу понимать все. Эти вещи невозможно ни постичь при помощи индрий, ни исказить, так или иначе, ни изменить. Если бы душа подвергалась изменениям, то она становилась бы лучше или хуже, вызывая счастье или страдание. Те, кто познал Атму, свидетельствуют, что она запредельна страданиям, и они вышли из круговорота бедствий. Как таковое, это состояние неизменно.

Шлока 26

Перевод

Если даже ты считаешь, что души постоянно рождаются и постоянно умирают, даже тогда, о Сильнорукий, ты не должен скорбеть.

Духовное истолкование
Даже если ты принимаешь рождение и смерть за истину, тебе не следует скорбеть.
Вечное состояние Атмы объясняется в разнообразных выражениях, но если вы все же сомневаетесь, не веруя в Бога, то и тогда нет нужды печалиться (что объясняется далее).

Шлока 27

Перевод

Для рожденного смерть неизбежна. Итак, ты не должен скорбеть о неизбежной уплате долга.

Духовное истолкование
Рождение после смерти и смерть после рождения неизбежны. Несведущие их оплакивают.
Рождение и смерть предопределены для тех, кто привязан к этому миру своими действиями. Пока созревают плоды их деяний, этот круговорот будет продолжаться. Нет способа избежать его, пока не обретено истинное знание. Даже после смерти все поступки, совершенные предыдущим телом, будут приносить свои плоды, хорошие и плохие, поэтому душа вернется в новом теле. Деяния будут совершаться так долго, пока есть стремление к ним, а пока есть стремление, рождение неизбежно. Атма всегда есть Атма, и все же в силу объединения Атмы с телом и индриями происходит рождение – для перенесения роковых событий вследствие прежних деяний. Отделение Атмы и индрий от тела есть смерть. Итак, главная причина рождения и смерти – это судьба, которая зависит от наших поступков.
Для того чтобы избавиться от нее, мы должны совершать неэгоэстические деяния, но как сделать их непринужденными? Молитесь Господу и предлагайте Ему плоды всех ваших действий, говоря: «Мы не делаем ничего для себя, мы лишь выполняем твои повеления, исполняя свои мирские обязанности, подобно наемникам». Если вы не способны делать это искренне, тогда старайтесь держать свои сердце и ум объединенными с лишенной эгоизма праной. Поскольку прана объединяется с умом, все совершенные вами действия будут сами собой подноситься Брахме. Вы не получите особой пользы просто от размышления о том, что душа не есть тело, а тело не есть душа, поскольку нежеланные нереальные мысли будут возвращаться, подобно волнам, которые вы производите, расталкивая воду при плавании. Такова сила мирского знания. Вам придется взрастить иное знание, которое не позволит прежнему знанию возвращаться. Старайтесь пребывать внутри Атмы, забудьте о теле, тогда вы обнаружите исчезновение мирского знания. Это достигается посредством садханы, и хотя поначалу она подобна простым упражнениям (выученным от духовного учителя, или гуру), они выполняются ради воссоединения вашей самости с Атмой на последней стадии.

Шлока 28

Перевод

Все сотворенные существа непроявлены вначале, проявлены посередине и вновь непроявлены после своего конца. Нет нужды скорбеть.

Духовное истолкование
Тело – это не жизнь, а жизнь – это Атма, или Господь, внутри тела. Когда же тело разрушается, тогда Атма, Господь, или душа, не разрушаются. Так о чем скорбеть?
Мы не скорбим об Атме, но мы можем скорбеть о теле, вот почему говорится: это тело не существовало до рождения, и его не будет после смерти, так в чем состоит связь с телом, чтобы в такой мере ее оплакивать? Все наши чувства к телу происходят от иллюзии, созданной майей, которой не остается после постижения истины. Она живет только за счет света истинного духа. Стадия между рождением и смертью – это период времени, когда существование тела ощущается благодаря божественной жизни, свету Господа. Есть только одна истина – свет, без которого ничто не существует. Почему же заблуждение предстает как истина? Потому что мы видим его при помощи жизненного света, а Кутастха проявляется в той форме, которая позволяет нам видеть, даруя жизнь и свет телу. Как невозможно сделать золотое украшение без золота, так обстоит дело и с телом и душой. Будучи лишенным души, нет смысла плакать о теле, а душа вечна и вездесуща.
Мир – это иллюзия, воображаемая вместо Параматмы. В действительности, его здесь нет, подобно образу змеи в веревке, факт отсутствия которой становится очевидным при ближайшем рассмотрении. Когда мы спим, все наше сознание исчезает, наши имя и форма поглощены Атмой, но при пробуждении весь мир восстанавливается: от Атмы – к пране, а от праны – к индриям.

Шлока 29

Перевод

Одни взирают на душу с изумлением, другие описывают ее как чудесную, а иные слушают о ней, как о чуде, но даже услышав, не понимают вовсе.

Духовное истолкование
Не смотря на то, что все чувства изумлены душой, никто не желает и не пытается понять ее.
Обыкновенно никто не способен воспринимать душу как нечто отдельное от тела. Даже после попыток увидеть душу вы видите одно лишь тело. Пытаясь постичь ее умом, вы понимаете, что это нечто, связанное с жизнью. Взаимоотношения души с телом есть нечто, подобное паутине и пауку, или кокону и шелкопряду. Подобно червю, вытягивающему нить из собственного тела, чтобы окутать себя коконом и никого не пускать снаружи, но в один прекрасный день освободиться из кокона и вылететь наружу. Итак, мы видим, что их оковы в сетях и коконах временны и обманчивы. Никто не запирает их снаружи, они делают это сами, создавая шелк внутри собственного тела, а потом они разрывают все путы и покидают кокон. Подобным образом тело временно, и связь жизни с телом тоже временна и ложна, равно как и поступки, создающие привязанности, тоже ложны.
Как столько ложных понятий может возобладать над истиной, когда душа вечна, будучи также всепроницающей и осведомленой о всеобщем счастье? Это сравнимо лишь с магическим жезлом, который, возможно, исчезнет в следующий момент, однако кажется чудесной истиной. Когда ищущий знания садхака доходит до пределов своего ума и все же ничего не понимает, тогда он взирает на душу как на великое чудо. Мудрецы объясняли душу по-разному, но их слова тоже загадочны, ибо ум не способен выразить ее в словах. Как можно описать ее? Разве это нечто невыразимое? Как сказать. Во время садханы, милостью Бога и Гуру, когда вы достигаете высшей стадии, вы можете слышать, видеть и испытывать внутреннее небесное знание. Здесь нет места заблуждению, ибо оно приходит не извне, не искаженное индриями. Следовательно, если говорящий о душе получил настоящий опыт, тогда его слова говорятся не им самим, а приходят изнутри, подобно потоку из горла и уст. Такая речь известна как язык Вед. То, что вещают такие пророки, чудесно, и это так же изумительно для внимающих им, как сказано в этой шлоке.
Душа не становится известна даже после таких видения и слышания. Если видящий и слышащий недостаточно продвинулся в садхане, то он будет не способен познать их. Хотя после некоторого прогресса в садхане некий опыт видения и слышания сверхъестественных вещей обретается, все же из-за неблагой судьбы в силу прошлых деяний практика медитации ослабевает, и реальное возвышение не доходит до такой позиции, где Атма становится воспринимаемой и наступает самореализация.
Безусловно, Атма труднопостижима и настолько скрыта, что даже многократные попытки понять ее не приносят результатов. Это происходит из-за нашей внутренней нечистоты в силу разнообразных желаний и амбиций, которые есть у нас в сердце и уме. Единственный способ очиститься – опустошиться от всех вещей и мыслей. Эта пустота на определенной стадии называется в йогической практике паравастха, или последняя стадия крийя-йоги. Пока она не достигнута, нет особой пользы в простом видении и слышании. Совсем немногие счастливцы способны услышать об абстрактной Атме, и уж совсем мало тех, кто действительно способен понять услышанное, равно как очень трудно найти того, кто в состоянии объяснить. Итак, это чудо даже для знающего. Элементы этого мира настолько изумительны, ведь то, что мы видим, нереально, а то, что мы не видим (Атма) – подлинная реальность. Невозможно описать, как чудесна душа. Также очень трудно найти Гуру, который может указать путь к Атме. Поскольку это нечто запредельное для индрий, только Атма может узреть Атму. Когда больше ничего нет, как еще это будет? Она познаваема лишь посредством самореализации в паравастхе.

Шлока 30

Перевод

О потомок Бхараты, эта сущность, воплощенная в теле каждого, вечна и неуничтожима. Поэтому ты не должен скорбеть ни о каких существах.

Духовное истолкование
Кутастха пребывает в каждом теле, она вечна и неуничтожима, и весь мир заключен в теле. Зная это, не о чем печалиться.
Атма – это персонификация знания и счастья, а следовательно, о ней никогда не следует скорбеть. Знание и счастье – не видимые объекты, которые могут быть разрушены. Почему вы так боитесь? Вы подобны небу – всепроницающему и бесконечному, так о чем вам горевать? Немного поразмыслив, вы можете прекратить скорбеть о теле. Да, если вы никогда не будете пытаться познать Атму, то вы никогда ее не познаете, тогда страх потери или разрушения Атмы не покинет вас. Пока вы не обрели познания Атмы, ваше неверное понимание единства тела и Атмы не исчезнет. Для устранения неверного понимания вам нужно видеть Кутастху, которая в теле. Когда вы познали Кутастху, вы сможете познать мир (вселенную) внутри нее. Все тела заключены во вселенной, и вселенная присутствует в теле. Как вы об этом узнаете? Посредством Кутастхи в нем. Где есть Кутастха – там все будет. Когда вы видите ее, то это всего лишь точка, однако в этой точке заключена вселенная. Согласно внешнему рассмотрению, тело может быть безжизненным или живым, но для знающего тело не бывает безжизненным, поскольку тело само по себе не существует. Так в чем вопрос о жизни и смерти? Как солнце неотделимо от своих лучей, так и Кутастха неотделима от тела или вселенной. Конечно, это другой ракурс рассмотрения вещей. Все это чудесная иллюзия, созданная матерью вселенной.
От величайшего до малейшего, вся вселенная пронизана одной охватывающей Атмой. Все индрии действуют лишь благодаря ее свету и силе, и Атма есть жизнь во всем. Все сомнения возникают из-за иллюзий ума и сердца, поэтому иллюзорные страсти следует устранять посредством практики. Так мы видим много лун во многих сосудах с водой, хотя луна одна, и все же, когда сосуды разбиты и вода выливается, то исчезают и отражения, но ведь луна остается. Точно так же сосуд тела разрушается, но Атма остается, без всякого следа от сосуда. Итак, поскольку сосуда больше нет, отдельное существо не существует.

Шлока 31

Перевод

Учитывая свой особый долг, ты должен знать, что из всех обязанностей кшатрия нет ничего лучше праведного сражения, поэтому ты не должен колебаться.

Духовное истолкование
Помни о своем долге с устойчивым умом, ибо нет иной религии для кшатрия. Действие (крийя) – вот его религиозный долг.
Тот, кто знает Брахму, есть брахман, а тот, кто рожден в роду брахмана – тоже брахман. Некоторые простые качества брахмана передаются ему от рождения естественным образом.
Точно так же кшатрий обладает некоторыми естественными качествами, такими как борьба за религию, которая бесконечна. Что такое религиозная битва? Убийство за религию – это, поистине, не религиозный акт. В шрути сказано: «Не убий», – поскольку убийство считается недостаточной осознанностью души. Почему мы убиваем кого-либо? Просто потому, что он нам не нравится. Однако, когда необходимо убийство во спасение, тогда оно не считается грехом. Спасти от упадка и не обратиться в бегство – вот главный религиозный долг кшатрия.
Думали ли вы когда-нибудь, как вы сами приближали свое собственное умаление, постоянно бросаясь в лапы рождения и смерти, разлагаясь от желаний и страстей, страдая от болезней и наказаний этого мира. Как из-за малой или слабой боли мы должны бросаться туда-сюда, чтобы избавиться от нее, так или иначе, но это становится невыносимо. Тысячи жизней проходят, умаляя таким образом человека. Вам нравится все это, но почему вы не чувствуете сожаления об иллюзорности бытия? Согласимся, что в этом мире недостаток материальных вещей, денег, здоровья, любимых и всего прочего считается несчастьем, но величайшее несчастье для человека – не пытаться познавать свою душу и Параматму, или Бога. В этом состоит причина величайшего страдания человечества. Даже большее несчастье – непонимание причины всех несчастий, поскольку она невидима. И все же счастливы те, кто страдает от этого несчастья и с целью избавиться от него прибегает к святым и духовным мастерам, а затем следует указанным им путем. Позже, когда они немного успокаиваются, благодаря садхане, долг таких людей – спасать и наставлять других, и они суть настоящие кшатрии. Не бежать с поля боя – это особая религия кшатриев. Неважно, если поле садханы неинтересно и полно трудностей, природа кшатрия не позволит ему бежать от них. Для того, кто вступил на это поле, ничто не является более судьбоносным, чем битва. Отвращаться от садханы не подобает никому.

Шлока 45

Перевод

Веды имеют дело, в основном, с таким предметом, как три модуса материальной природы. Будь выше гун, о Арджуна, за пределами их всех. Будь свободен от двойственности и всех тревог о выгоде и сохранности, утвердившись в самости.

Духовное истолкование
Пока поток праны проходит через Иду, Пингалу и Сушумну, сохраняется интерес к чувственным удовольствиям, а также к различным писаниям (Ведам). Как только все это оставлено позади и достигнуто состояние нир-гуна (то есть качества, возбуждающие чувства, покинуты), оно будет называться пара-вастха (пребывание в высшем). Стремись его достичь.
Когда дыхание успокаивается, наши сердце и ум тоже становятся устойчивы. Обычно дыхание течет через Иду и Пингалу попеременно, а порой также и через Сушумну, и в это время ум погружен в себя, а не блуждает вовне, так что дыхание становится мягче и спокойнее. Затем оно возвращается в Иду и Пингалу, усиливая внутренние вибрации чит. Это вызывает возбуждение чит чувственными качествами раджо-гуны (страсть и эмоции). Когда же чувства переутомляются и притупляются или цепенеют, тогда вступает в силу тамо-гуна, которая вызывает низменные качества. Это заставляет сердце безумствовать от страсти и желания, и, разумеется, человек предпринимает некие действия, чтобы достичь желаемого. Подобные методы упоминаются также и в Ведах.
Веда – это знание. Вед всего четыре – даже знание бывает четырех видов. Это просто способ, которым один свет формирует различные цвета и очертания, когда проходит через витражи. Четыре главных предмета, изложенных в Ведах, суть дехохам, шуньохам, сарвохам и сарватитохам. Когда дыхание течет в Иде, активируется раджо-гуна, тогда это сарвохам, что означает, что мы хотим всего сразу и все существует для нашего удовольствия. Когда дыхание течет через Пингалу, тогда это дехохам, которое активирует чувства, вроде «я богат, я велик», «мое счастье, моя красота» и т.п. Когда дыхание находится в Сушумне, оно активирует саттва-гуну, которая порождает стремление познать Всевышнего, понять Самость, задаваясь вопросами, наподобие «Кто я?», думать о себе как о шуньохам: «Я есмь не что иное, как Атма, которая пронизывает целый мир», – тогда все связи с внешним миром обрываются, и кажется, что ничего нет, все становится шунья, или пустым. Остается одна лишь Атма. «Я» присутствует, но оно понимается только как душа – настолько, что человек может даже забыть свое имя, что и говорить о прочих отношениях или вещах. Все забыто, как это случается в глубокой медитации. После этого наступает стадия сарватитохам, когда Ида, Пингала и Сушумна преодолеваются, и испытывается несомненное знание вечной и постоянно существующей Атмы, подобной пространству (обширной и безграничной). Это особого рода единство знания, знающего и объекта познания. Здесь знающий прекращает бытие, отрешается от чувств, а все существование есть высший Брахма или Параматма.
Такое состояние вне всякой позиции достигается длительной практикой пранаямы по много часов ежедневно. На данной стадии дыхание пробивает Сушумну и Аджня-чакру и направляется в Сахасрару, или тысячелепестковый лотос на макушке головы. Когда прана упрочивается в голове, она достигает высшей позиции, необъяснимой словами. Это условия, которые преобладают в начале вселенной и в конце. Такая единая форма есть состояние нистрайгунья, в котором нет активных качеств или гун. Тот, кто его достигает, преодолевает все страсти, эмоции и даже ощущения жары и холода.
Счастье, возникающее из Атмы, саттвично, то есть обладает высшим качеством; то, которое возникает из чувств – раджасично; а то, которое вызвано низменными поступками – тамасично. Счастье же, достигнутое в результате садханы, от самоотдачи Господу с любовью и преданностью, доставляет познание Всевышнего. В итоге наступает состояние ниргуна, которое зависит не от качеств, а от Атмы….