Трипура Рахасья часть 5

ПРОЯВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ ЗАВИСИТ ОТ СИЛЫ ВОЛИ, ВЛОЖЕННОЙ В ТВОРЕНИЕ

1. Даже после внимательного выслушивания рассказа Даттатреи Парашурама всё ещё пребывал в недоумении и спросил:
2. "О Господь, то, что Ты до сих пор говорил о Вселенной – истина.
3. "Но даже в этом случае, как получается, что она кажется реальной для меня и для других, кто и разумны, и проницательны?
4. "Почему она продолжает казаться мне реальной, даже при том, что я слышал Твои утверждения об обратном? Пожалуйста, докажите мне её нереальность, и устрани мою нынешнюю иллюзию".

5. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея, великий мудрец, начал объяснять причину иллюзии, которая заставляет верить в реальность мира.
6. "Послушай, Парашурама! Эта иллюзия очень стара, будучи ни чем иным, как глубоко укоренившимся невежеством, которое принимает одну вещь за другую.
7. "Посмотри на то, как истинная высшая Сущность игнорируется, а тело теперь отождествляется с высшей Сущностью. Пойми, что это грязное тело, состоящее из крови и костей, не относится к незапятнанному, чистому разуму!
8. "Даже грубое физическое тело в силу простой привычки начинает ошибочно подменять собой кристально чистое сознание.
9. "Так же и вселенная постоянно воспринималась как реальная, так что теперь она выглядит так, как если бы она и в самом деле была реальной. Лекарство от этого заключается в изменении точки зрения.
10. "Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией) йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить их.
11-12. "В связи с этим Я приведу пример об одном древнем и чудесном случае. Жил-был однажды очень мудрый и прославленный царь по имени Сушена, который правил очень священным градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным.
13. "Царь правил своим царством настолько хорошо, что все его подданные любили его. Однажды он совершил жертвенный ритуал ашвамедхи.
Примечание: ашвамедха – жертвоприношение коня – может быть совершено только наиболее могущественными царями. Выбранному для ритуала коню позволяется бродить всюду, а совершающий жертвоприношение царь или его помощники следуют за ним на определённом расстоянии. Конь – это вызов царям тех стран, на чью землю он ступит, если царь той земли решит поймать и удерживать этого коня у себя, что приводит к войне за возвращение коня для последующего совершения жертвоприношения, после которого конь иногда отпускался на свободу.
14. "Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе великой армии.
15. "Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки Ирравадди.
16. "Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему должных знаков внимания.
17. "Сын Ганы заметил их оскорбительное отношение к его отцу, и это рассердило его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его.
18-23. "Они окружили его, но он на их глазах вступил вместе с конём на территорию холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма, захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с огромной армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил много военнопленных, включая всех царевичей, а затем снова вернулся внутрь холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и рассказали ему обо всём случившемся. Сушена пришёл в удивление и сказал своему брату:
24-30. "Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие тапас мудрецы обладают чудесным могуществом, и даже боги не в силах одолеть их. Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения быстро приближается. Гордость, выказываемая перед мудрецами, всегда будет посрамлена, заставляя гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах. Обратись к нему с должным уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена.
"Махасена повиновался и немедленно приступил к исполнению вверенного ему поручения. Он пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца умиротворённо сидящим в неподвижном положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом, находящимися под совершенным контролем. Мудрец, который был погружён в высшую Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена непроизвольно простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней.
31-46. "Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, был доволен этим и, подойдя к нему, сказал: "Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему отцу. Скажи мне, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я – сын этого великого Ганы, необыкновенного отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас не время для разговоров с моим отцом. Он ныне в кевала нирвикальпа самадхи, и он выйдет из этого состояния только после пребывания в нём в течение двенадцати лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди.
"Скажи мне теперь, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не недооценивай меня, и не думай, что я – всего лишь упрямый юноша, не достойный своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас".
"Выслушав его, мудрый Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал: "О сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу обратиться с маленькой просьбой к твоему мудрому отцу, когда он выйдет из своего самадхи. Прошу тебя, помоги мне в этом, если это не затруднит тебя". На это сын мудреца ответил следующее: "Царевич, непроста твоя просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу теперь отступаться от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними усилиями? Жди! Я сделаю это тотчас посредством тонкой йоги".
"Сказав так, он сел, отвёл назад свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого времени; таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё собственное тело. Тотчас же мудрец вернулся в этот мир чувственных ощущений и увидел прямо перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего его. Он задумался на мгновение, постигая всю эту ситуацию силой своих чудесных способностей.
47-49. "Пребывая в совершенном умиротворении и блаженстве, он подозвал своего сына и сказал ему: "Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев разрушает тапас. Тапас возможен только в том случае, и он может беспрепятственно прогрессировать только потому, что царь защищает йогов. Препятствовать совершению священного жертвоприношения – всегда предосудительно, и это никогда не одобряется добродетельными людьми. Будь хорошим мальчиком, и немедленно верни коня и царевичей. Сделай это прямо сейчас, чтобы жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок".
50. "Получив эти указания, сын мудреца сразу же охладил свой гнев. Он взошёл на холм, вернулся с конём и царевичами и освободил их с превеликим удовольствием.
51-53. "Махасена отослал царевичей с конём в город. Он был удивлён увиденным и, приветствуя мудреца, спросил его с уважением: "Господь, пожалуйста, скажи мне, каким образом конь и царевичи были спрятаны на холме". Тогда мудрец ответил:
54-66. "Послушай, о царь, когда-то я был императором, правившим империей, окружённой морями. После многих лет такого царствования на меня снизошла Милость Бога, и во мне появилось отвращение к этому миру, как будто я был всего лишь хламом в свете внутреннего сознания. Я отрёкся от царства в пользу своих сыновей и удалился в этот лес. Моя исполненная чувства долга жена отправилась со мной. Несколько лет мы совершали тапас. Однажды моя жена заключила меня в свои объятия, и этот сын родился у неё, когда я был в самадхи. Она привела меня в чувство, оставила малыша со мной и умерла. Этот мальчик был воспитан мной с любовью и заботой. Когда он вырос, он услышал, что когда-то я был царём; он захотел стать таким же царём, и молил меня удовлетворить его просьбу. Я посвятил его в йогу, которой он занимался с таким успехом, что он оказался способен силой своего желания создать свой собственный мир в этом холме, которым он теперь правит. Конь и царевичи удерживались там. Теперь я рассказал тебе тайну этого холма". Выслушав этот ответ, Махасена спросил снова:
67. "Я с большим интересом выслушал твой чудесный рассказ об этом холме. Я хочу увидеть его. Можешь ли ты удовлетворить мою просьбу?"
68. "Услышав эту просьбу, мудрец приказал своему сыну: "Мальчик! Покажи ему это место и удовлетвори его просьбу".
69. "Сказав это, мудрец снова погрузился в самадхи; и его сын удалился с царевичем.
70. "Сын мудреца вступил в холм без всяких затруднений и исчез, но Махасена не смог вступить на территорию холма, и поэтому он стал звать сына мудреца.
71. "Тот также звал царевича, находясь внутри холма. Затем сын мудреца вышел из холма и сказал царевичу:
72-74. "О царевич, в этот холм нельзя проникнуть с теми скудными йогическими силами, которыми ты обладаешь. Для тебя это будет слишком плотной преградой. Но, как бы там ни было, ты должен попасть внутрь холма, как приказал мой отец. Оставь сейчас своё грубое тело в этом туннеле, скрытом кустарником; войди в холм вместе со мной в своей ментальной оболочке". Царевич не мог сделать этого, и он спросил:
75. "Скажи мне, святой, каким образом я должен сбросить это тело. Если я сделаю это посредством силы, я умру.
76. "Святой улыбнулся на это и сказал: "Видно, йога тебе не ведома. Ладно, закрой свои глаза".
77. "Царевич закрыл свои глаза, и тогда святой тотчас проник в его сознание и вытащил тонкое тело царевича из грубого, оставив последнее в туннеле.
78. "Затем посредством своей йогической силы святой вошёл в холм вместе с этим тонким телом царевича, вытащенным из грубого, чтобы исполнить желание царевича увидеть империю, находящуюся внутри холма.
79. "Там он соединил тонкое тело царевича, пребывавшего в состоянии сна из-за отсутствия грубого тела, с другим грубым телом, рождённым волей святого, и разбудил его. И тогда царевич увидел себя посреди необъятного пространства, в то время как святой держал его.
80-82. "Взглянув во всех направлениях, он встревожился и обратился к святому: "Не бросай меня, иначе я сгину в этом необъятном пространстве". Заметив страх царя, святой улыбнулся и сказал: "Царевич! Я ни за что не брошу тебя. Не сомневайся в этом. Теперь оглянись вокруг и посмотри на весь этот мир, находящийся внутри холма, и избавься от всякого страха".
83. "Царевич собрал всё своё мужество и оглянулся вокруг. Внизу он увидел окутанные мраком ночи небеса с сияющими в темноте звёздами.
84-86. "Направившись к тем небесам, он увидел Луну, которая казалась всё большей и большей по мере приближения к ней. Когда он оказался рядом с ней, его парализовало исходившим от Луны холодом, но святой спас его. Тогда он отправился к Солнцу, и в результате был сильно опалён его лучами. Снова исцелённый йогической силой святого, он затем увидел большой мир, который был похож на небесный рай.
87. "Он отправился со святым к огромной горе, покрытой снегом, наблюдая с её вершины весь этот мир.
88. "Наделённый чудесно острым зрением, он был способен видеть отдалённые страны и обнаружил другие миры, находящиеся дальше за этим.
89-90. "В тех отдалённых мирах кое-где царил мрак; в некоторых земля была золотой; там были океаны и отдельные континенты посреди них, пересечённые реками и усыпанные горами; были небесные миры, населённые Индрой и божествами, асурами, людьми, ракшасами, якшами и кимпурушами.
91-92а. "Царевич увидел, что в Сатьялоке, Вайкунтхе и на сияющей горе Кайлаш святой пребывал в форме Брахмы, Вишну и Махешвары соответственно, разделяя себя (на три сущности) с целью сотворения, поддержания и растворения всех миров.
92б-93а. "Он также увидел, что в то же самое время святой всегда оставался в облике императора, правившего этим миром.
93б-95. "Царевич был потрясён, будучи не в силах выразить своего изумления при наблюдении йогической силы святого. Затем сын мудреца сказал ему: "Царевич! Осмотр этих миров продолжался всего лишь один единственный день согласно местному ходу времени, в то время как в том мире, к которому мы привыкли, уже прошло двенадцать тысяч лет. Итак, давай вернёмся во внешний мир, где живёт мой отец".
96. "Промолвив это, он поднялся обратно в небеса вместе с царевичем, помогая ему выйти из холма Ганда, и вступил с ним в этот привычный мир".

 

КАК БОДРСТВОВАНИЕ И СОН СХОДНЫ В СВОЕЙ ПРИРОДЕ, А ОБЪЕКТЫ – ВСЕГО ЛИШЬ УМСТВЕННЫЕ ОБРАЗЫ

1-2. Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в туннеле, и затем разбудил его.
3. Очнувшись, Махасена обнаружил, что весь мир переменился. Люди, русла рек, деревья, водоёмы и т.д. – всё было по-другому.
4-30. Он был изумлён и спросил святого:
"О великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к которому я привык!" Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил Махасене: "Послушай, царевич, это – тот самый мир, в котором мы были и который покинули, чтобы увидеть тот, что внутри холма. Этот внешний мир подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с тех пор. Мы потратили только один день на осмотр региона холма; тот же самый интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он, соответственно, изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и в их языке. Такие перемены естественны. Я часто замечал подобные перемены прежде. Посмотри сюда! Это – Владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой.
"К этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, – теперь джунгли, кишащие шакалами и дикими животными. Среди потомков твоего брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья столица – Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход вещей в этом мире, что он – этот мир – не может оставаться тем же самым даже в течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф земли изменились. Горы осели; равнины высоко поднялись; пустыни стали плодородными; плато превратились в песчаные участки; камни рассыпались и стали илом; ил и глина иногда затвердевали; обрабатываемые участки земли стали бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки; драгоценные камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными; солёная вода стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой; в некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими животными; а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и паразитами. Таковы некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с течением времени. Но нет никаких сомнений в том, что это – та же самая земля, на которой мы были прежде".
Махасена, услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от такого удара. Затем, когда его спутник привел его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и своих детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль мудрыми словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю ты оплакиваешь? Разумный человек никогда не поступает бесцельно, ибо действовать без проницательности – незрело и глупо. Подумай сейчас и скажи мне, какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль".
Будучи спрошенным об этом, Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал: "Как такой великий мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня было? Человек всегда печален, даже когда умирает только один член его семьи. Я же потерял всех своих друзей и родственников, и ты ещё спрашиваешь меня, почему я печален".
31-48. Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи мне теперь. Разве это погружение в горе – наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю такой печалью? Царевич! Хорошо подумай и скажи мне, какую пользу ты получишь от этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу.
"Такая потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше. Оплакивал ли ты когда-либо их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство сейчас вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей, которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич! Кто ты? Чьи смерти являются причиной твоей нынешней печали?
"Являешься ли ты телом, или ты – что-то другое? Тело – это просто совокупность различных веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей – это ущерб, нанесённый всему телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не является потерей для тела.
"Те, кого ты называл своим братом и так далее – это просто тела; тела состоят из грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же здесь потеря?
"На самом деле ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой? Разве у тебя есть какие-то сомнения относительно этого заключения? Будучи чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые никоим образом не отличаются от предметов одежды?
"Ты говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь, "мой" ум и так далее – я прошу тебя сказать мне теперь, кем именно ты являешься?"
Выслушав подобный ответ, Махасена задумался над ним и, будучи не в силах решить проблему, он попросил разрешения уйти на какое-то время, чтобы тщательно рассмотреть её. Затем он вернулся и сказал с глубоким смирением: "Господь, я не вижу, кто я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль совершенно естественна; я не могу объяснить её.
"Учитель, я ищу твоей защиты. Прошу тебя, скажи мне, что это за печаль. Каждый подавлен печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей собственной сущности; равно как и никто не оплакивает все потери.
"Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни мне этот вопрос".
Будучи спрошенным об этом, сын мудреца промолвил Махасене:
49. "Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их невежеством относительно их собственной сущности. Их страдания бессмысленны.
50. "До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания.
51-52. "Так же, как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений, или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей высшей Сущности.
53-55. "Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто всё ещё боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только не печалится сам, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, о отважный герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а не таким глупым".
56-58. Выслушав сына мудреца, Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как иллюзорные, в то время как эта твёрдая и конкретная вселенная всегда реальна и полна значимости. Она неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно сравнивать с мимолётным сновидением?" Тогда сын мудреца ответил:
59. "Послушай, что я скажу. Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное заблуждение, подобно сну во сне.
Примечание: первое заблуждение – представление об отделённости вселенной от себя, а второе – представление о том, что объекты, видимые во сне – это иллюзия, в отличие от тех, что наблюдаемы в состоянии бодрствования. Это можно сравнить с иллюзией, когда спящий человек принимает во сне верёвку за змею. (Сновидение – само по себе иллюзия, а ошибочное восприятие верёвки – иллюзия в иллюзии).
60-70. "Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи мне, не предоставляют ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во время самого сна?
"Не хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём сновидении или в глубоком сне без сновидений?
"Не утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня?
"Если ты говоришь, что это не очевидно, то скажи мне – разве непрерывность в бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни?
"Не хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и сама земля – действительно неизменные явления, несмотря на то, что их вид постоянно меняется? Разве мир сна не является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и родственниками?
"Ты всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же самое рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно недолговечный.
"Легко обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело, деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным, ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами, разрушительными действиями людей, вепрей и диких животных, насекомыми, громом, молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на земле.
"Поэтому я говорю тебе, что ты должен исследовать вопрос тщательно. (Возможно, ты выдвинешь следующие аргументы:)
71-76. "Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии (подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в основе объектов!
"Поскольку порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое различие ты проведёшь между основными принципами, лежащими в основе объектов сна и объектов бодрствования?
"Если ты скажешь, что сон – это иллюзия, и что его основные принципы равно иллюзорны, в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его основные принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть ни что иное, как появление и исчезновение ощущений.
"Разве не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что одно только самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно, люди подобно тебе не имеют истинного понимания (видения) природы вещей.
77-79. "Поэтому поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна. Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так же, как ты несомненно сознателен в своём бодрствующем состоянии, в той же мере ты сознателен и в состоянии сна.
80. "И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю своих отношений, имевших место во сне?
81. "Бодрствующая вселенная кажется всем столь реальной только в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту.
82-83. "Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём вокруг холма и посмотрим".
85. Промолвив это, сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся на прежнее место.
86-87. Затем он продолжил: "Послушай, о царевич! Длина окружности холма – едва лишь четыре километра, и всё же ты видел целую вселенную внутри него. Реальна она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно? Подумай и скажи мне. Несомненно, ты не можешь отличить это от сна, и ты не можешь не прийти к заключению, что мир – не больше, чем просто воображение. Мой мир исчезнет мгновенно, если я перестану созерцать его.
"Поэтому убедись в том, что природа этого мира подобна природе сна, и не погружайся в печаль из-за смерти твоего брата.
90. "Так же, как порождения сна – это картины, двигающиеся на экране ума, так же и этот мир, включая тебя самого – обратная сторона картины, отображаемой чистым разумом; этот мир – ни что иное, как образ в зеркале. Посмотри, что ты будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью родственника?
91. "Осознай, что высшая Сущность – это самодостаточное зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность – это чистое незапятнанное сознание. Не мешкай! Осознай это быстро, и обрети запредельное блаженство!"
Продолжение следует…